茶 禅 生 活

案头香茶，琵琶绕梁，香烟袅袅，

提笔写下，“茶．禅．生活”几个字后，久久不能行文，陷入那清净悠远的境界中．

扪心自问，自古茶事博大精深，禅宗神机，岂是我辈所能拙言陈述．

后想，世人皆凡人，我也凡人，但借生活赋予我的那点悟性，也斗胆妄言二三吧．

　　我羡慕古人“寒夜客来茶当酒”的优雅礼仪，更时常梦回萦绕“临山傍水，茂林修竹陋室茶香，香炉紫烟，悠兰清心，抚琴自乐，与军品茗，赏景，赋诗”的恬静愉悦，超然物外的脱俗意境。

　　茶以清为精神。多少文人墨客以此明志，有诗为凭：“泛花邀坐客，代饮引清言”（颜真卿等《五言月下啜茶联句》）

　　“此物清高世莫知”（皎然《饮茶歌诮崔石使君》）

　　“数朝诗思清”＊（李德裕《故人寄茶》）

　　“五碗肌骨清”（卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》）

　　“羡君潇洒有余清”（欧阳修《和梅公仪尝差》）

　　“愿携茶具作请欢”（梅尧臣《依韵和吴正仲闻重梅已开见招》）

　　“更作茶瓯清绝梦”（陆游《夜饮即事》）

　　“故人气味茶样清”（杨万里《谢木韫之舍人分送讲筵赐茶》）

　　我想清故是茶的本质。清者，廉者清白，清心健身之意。清茶一杯待客，乃古时有识之士所标帜的，更是现代提倡精神文明的风气要求。也是中国茶德“廉，美，和，敬”中“廉的”一说吧.

    历代文人雅士,品茶之时,并非粗糙不知味,大都追求一种心境升华.有诗云:"高灯喜雨坐僧楼,共化茶杯意更幽."茶作为心神一缕磬香,与琴.棋.僧.鹤.酒.竹.石为伍,不失才子佳人名士所偏爱,诗中之物,晚唐时期更为盛行.

    茶到底为何物呢?茶是茶树聚山水之灵气,浴自然之雨露,天然生成,红尘一物.

    事实上茶就是凡尘一物,几千年的风雨沧桑,爱茶的人赋予了她不朽的风雅情怀,提炼出人与自然的精髓,开创出有中国特色的茶道精神.我们推崇茶道中蕴涵的精神境界和道德风尚,融入生活的哲学中,成为我们人生旅途的指南.

    如果说茶道宣扬的是一种精神或理念.借盏中之物,悟透人生的悲欢,离和,成败,得失;其中空空寂寂.倒与佛教中的禅宗如出一辙,就是那一层共同包含的韵味,有异曲同工之妙.否则就没有"茶禅一味"的佳话了.

    自古茶与佛门有缘,且渊源甚深.山门野寺,开山农作,必满山种茶,受五戒,禅定入佛,香茶一杯,青灯孤影,香客祈福还愿,游僧到访,自有茶堂出入,奉茶为敬,寺中清新寡欲之举.

    茶与佛门中润化,承佛教文化的滋养,提升茶道的精华.茶道与佛典.禅语的完美结合,激发人的慧性,启悟茶道的内涵,感知那悟道的乐趣.有诗吟道"石韵玉而山晖,水含珠而川媚."更为体现"茶禅一味"的关系.

    佛法讲究机缘,禅就是机缘,你懂得,无时不禅,无事不禅.不懂,即使说的天花乱坠,也与禅无关.万物皆有缘,万物皆是禅,一切皆禅也.正如喝茶人,能饮茶,不见得会品茶,会品茶的人不见得能悟茶,其实是一个道理.

    茶道所谓修身养性,与佛家身修,口修,意修实为修行.佛云:身修则有不杀.不盗.不邪淫;口修则有不妄语.不绮语.不两舌,不恶口;意修则不贪念.不邪见.本质上说,两者皆然,修得身心清净,真性情也.

     有一说法即万物皆禅,一切皆禅,禅是什么?禅就是生活,就象唐代道悟禅师教诲弟子所说的,禅没有法要,日常生活的搬柴运水,喝茶吃饭,无不蕴藏无限的禅机,这就是禅.

    我感激茶的乡远,茶的飘逸,茶的朴实,禅的宁静,禅的深远,禅的智慧,让我的内心震撼,在思索中回味那缕清香.

    或许,某一日,我心烦意乱想逃离城市的喧嚣.蜷缩在某一处清香的茶楼角落,细细地,静静地品位那一杯绿茶,放飞我即将枯竭的心灵,我想我会懂得这就是茶.禅.生活。

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